quinta-feira, 17 de novembro de 2011

Ponto de Vista: as auto-imolações no Tibete são uma conspiração ou um fracasso político?

Onze monges e monjas atearam fogo a sí próprios em locais de etnia tibetana da província de Sichuan este ano. Robert Barnett, da Universidade de Columbia avalia o que levou a estes incidentes e como China está escolhendo responder.
 
Respostas a protestos são basicamente de dois tipos. A primeira vê protestos como um estratagema ou conspiração para prejudicar o governo. A forma com que o governo chinês tem lidado
com as auto-imolações por tibetanos este ano tem sido até agora deste tipo, denunciando-as como "terrorismo disfarçado" e "ligadas às forças de independência do Tibete no exterior".

O governo chinês respondeu de forma similar aos protestos que se espalharam por todo o planalto tibetano, há três anos, e aos violentos protestos do povo Uighur no noroeste da China em 2009, em cada caso, acusando os líderes no exílio de fomentá-los.

A segunda abordagem é um modelo de fracasso das políticas, vendo os protestos como uma resposta a pressões excessivas colocado sobre as pessoas por um governo. Os governos ocidentais, que falaram sobre a auto-imolações têm visto por essa lente - os EUA pediram ao governo chinês para "tratar as políticas contra-producentes em áreas tibetanas".

Os líderes tibetanos no exílio têm uma visão semelhante: o Dalai Lama descreveu os atos como "tristes" e "drásticoss", como resultado de "algum tipo de política" imposta por "oficiais chineses linha-dura". O Karmapa, agora um líder religioso importante no exílio, pediu que as imolações cessem, mas descreveu-as como "um grito contra a injustiça e a repressão ...".

Educação Legal

Quais são as implicações dessas duas abordagens? A primeira leva a uma resposta relacionada a segurança. As cidades onde os protestos ocorreram tiveram aumentos significativos de tropas, quatro postos policiais estabelecidos nos principais monastérios envolvidos, e três monges condenados a penas de prisão de 10 a 13 anos por supostamente ajudarem um suicídio.

Tropas paramilitares impuseram bloqueios em dois dos monastérios onde ocorreram imolações este ano, em um caso cortando o abastecimento de comida e água por várias semanas, e que teria supostamente causado a morte de dois moradores que tentaram impedi-los de entrar no monastério. Em abril, 300 monges de um monastério foram levados para a "educação jurídica"; seus paradeiros ainda não estão claros. Tais respostas são contra-producentes, como já se tornou claro.

A abordagem da falha política trabalha para aumentar a pressão internacional sobre a China a mudar sua política no Tibete. Isso também pode ser problemático, já que qualquer crítica estrangeira não agrada a China. Mas há evidências de que mudanças políticas importantes há muito são necessárias no Tibete.

Isto é, algumas vezes, exagerado - não é de todo correto, por exemplo, que todas as áreas da cultura tibetana têm sido alvos de aniquilação pela China, como alguns exilados afirmam - mas é verdade que alguns setores da cultura e da comunidade são escolhidos para perseguição por parte do Estado, muitas vezes de formas que chocariama maioria dos chineses.

Isto é certamente verdade no caso dos monges e monjas. Quando eu estava baseado na Tibet University em Lhasa há seis anos, a chefe do nosso departamento exigiu que eu ordenasse meus alunos norte-americanoa a não se encontrarem com nenhum monge ou monja, porque, disse ela, "eles têm cérebros velhos" e, portanto, poderiam apoiar a independência do Tibete.

Assim, eles foram proibidos de entrar no campus sem autorização, muito menos no nosso prédio. Tal política continua em vigor. Não é apenas uma forma de perseguição, mas uma oportunidade perdida para a China, dada a contribuição 
histórica que os monges e monjas  fizeram à cultura e à educação tibetanas.

Naquela época, todos os estudantes tibetanos e funcionários do governo tibetano em Lhasa foi obrigados a não ter um altar, não praticar o budismo e não visitar momastérios. Essa política foi introduzida em 1996, e é, aparentemente, ainda vigente. Obscurecendo tudo isso está a exigência do governo de que as autoridades chinesas e a mídia insultem o exilado Dalai Lama em termos pessoais, uma política decidida em 1994 e ainda visível na maioria das edições dos jornais diários no Tibete, e atualmente também em Pequim.


Premeditado

No leste do Tibete monastérios onde ocorreram as imolações recentes, as pressões foram mais graves do que isso. Desde 2006, os gastos do governo por pessoa sobre a segurança nas áreas tibetanas, onde a imolações têm ocorrido foi 4,5 vezes maior do que nas
áreas vizinhas não-tibetanas e duplicou.

Isto sugere que
ocorreu um reforço de segurança nestas áreas, pelo menos, um ano antes do primeiro protesto importante ocorrer em 2008, provavelmente porque eles incluíram um dos maiores monastérios no planalto.
Para as autoridades chinesas, esta reação pode ser alimentada pela frustração de que o outro modelo parece não estar funcionando. Por 30 anos, muito dinheiro foi derramado em áreas de minorias para construir as suas economias e conter instabilidades, seguindo a teoria, também comum no Ocidente, de que a modernização reduz a fé religiosa e a identidade local. Em vez disso, o oposto aconteceu.
A abordagem da conspiração tenta explicá-los sem tratar o fracasso do modelo de modernização subjacente.

Mas, na verdade, há uma evidência de que um protesto foi planejado: o governo chinês prendeu dois monges tibetanos em agosto por enviarem fotografias para o exílio de um companheiro monge três dias antes de ele se por em chamas, assim "provando que a auto-imolação foi premeditada", de acordo com a Xinhua, agência de notícias oficial da China.

Mas não foi produzida nenhuma outra evidência de um plano pelo governo chinês, exceto comentários de que suicídio é contra os princípios budistas. É verdade que auto-imolácão política era inédita no Tibete até 2009, e que o Budismo considera o suicídio extremamente prejudicial ao indivíduo.

Mas como na maioria das religiões, igualmente considera-se que o auto-sacrifício em benefício da coletividade é a forma mais elevada de virtude. A forma mais famosa de todas as histórias sobre as vidas anteriores do Buda, conhecida como stag mo lus 'byin em tibetano, descreve-o deitando-se na frente de uma leoa que estava morrendo para que ele se alimentasse do seu corpo para que pudesse amamentar seus filhotes. E, infelizmente, suicídios como resultado de políticas intoleráveis têm sido comuns no Tibete nas últimas décadas. O que mudou este ano é que os suicídios políticos no Tibete agora são realizados em público.


Fundos para monges

Mas no complexo mundo da política chinesa, a decisão do governo de não  produzir mais provas de uma conspiração pode indicar uma silenciosa mudança na sua abordagem.

Talvez os líderes só queiram evitar chamar mais atenção para a China por estas mortes terríveis, que desencadeou uma onda de indignação angustiada entre os
outros tibetanos no Tibete, a julgar a partir de poemas codificados e observações constantes na internet. Mas eles também podem estar começando a olhar para as questões políticas.

Os sinais são pequenos e ambíguos, mas interessantes. No mês passado, um estudioso chinês, um ex-funcionário, disse em uma reunião em Nova York que as imolações têm "causas subjacentes e devemos estudá-las seriamente".

No final de outubro, um escritório do governo no Tibete teria sido destruído por uma bomba, mas nenhum relatório foi publicado na imprensa chinesa, geralmente muito ansiosa para ligar os tibetanos à violência ou terrorismo.

Em agosto, um novo líder chinês foi nomeado no Tibete, com formação em economia e não em "manipulação" das minorias, e ele foi bem recebido ao garantir que todos os graduados este ano nas univesidades no Tibete terão emprego.

E esta semana ele anunciou monges em todos os monastérios receberão "a pensão, seguro médico e os subsídios de vida mínimos".

É muito cedo para dizer que esta é ou não é uma mudança para um modelo que reconhece o fracasso da política ou um retorno à teoria da modernização - fornecendo fundos estatais a uma crise cultural e política, na crença de que a riqueza substitui a religião e o nacionalismo.

De qualquer forma, dada a deterioração de décadas da relação Estado-sociedade no Tibete, os líderes chineses terão de decidir se tratarão protestos e suicídios como conspirações ou como sinais de que as políticas fundamentais precisam ser revistas.

Robert Barnett é Diretor do Programa de Estudos Modernos Tibetanos e Professor Adjunto na Universidade de Columbia, Nova York.

http://www.bbc.co.uk/news/world-asia-15738522

Tradução livre de Jeanne Pilli
 

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